Sanación Cultural: Activistas nativos estadounidenses aseguran que los abusos en los internados dañaron la salud de generaciones

—Suzy Subways

Una foto de 1890 de los graduados de la Carlisle Boarding School. Carlisle fue el primer internado nativo estadounidense, fue abierto por el Capitán Richard Pratt en 1878.

"Muchos de los problemas de alcoholismo y de abuso de consumo de drogas, ahora prevalentes en el país indígena puede ser rastreados al abuso físico, emocional y sexual que sufrieron en manos de nuestros guardianes en la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA - Bureau of Indian Affairs) y en los internados de las misiones," Tim Giago, periodista lakota y sobreviviente de un internado, escribió en el diario Huffington Post. Los internados patrocinados por el gobierno han creado un legado de trauma entre los pueblos nativos estadounidenses. El Boarding School Healing Project documenta los abusos y demuestra cómo estos han provocado altas tasas de abuso sexual infantile, violencia familiar, violencia contra las mujeres, alcoholismo y uso de drogas en las comunidades nativas. Además de la homofobia que las escuelas impusieron a los niños provenientes de culturas que tradicionalmente acogen a las personas gay y a las personas que no están conformes con su género, la mayoría de estos síntomas de trauma son los mismos factores que hacen vulnerables al VIH a las comunidades nativas. Un vistazo a la historia brutal de estos internados puede enseñarnos mucho sobre las formas en que la injusticia social alimenta la epidemia - y la forma de combatirla.

"Mata al indio, salva al hombre"

A fines de los 1800's, el gobierno de Estados Unidos debatió cómo acabar con los nativos estadounidenses de su tierra - "exterminación o civilización", como un ex comisionado de asuntos indios lo asentó- y pagó a iglesias cristianas para que dirigieran los internados como alternativas "civilizadoras", Andrea Smith, activista cherokee, escribe en su libro, Conquest: Sexual Violence and Native American Genocide [Conquista: Violencia Sexual y el Genocidio Nativo Estadounidense]. Richard Pratt, capitán del ejército, abrió la primera de estas escuelas en 1879, argumentando que ellas "matarían al indio y salvaría al hombre" al destruir su vínculo cultural entre los niños y sus comunidades. Hasta los 1930's, los niños nativos fueron retirados de sus familias a la edad de 5 años y los padres que resistían eran encarcelados.

"Los efectos son intergeneracionales en las familias, en particular en el área de los abusos sexuales, mentales, físicos y emocionales."

Durante 100 años, de los 1880's a los 1980's, alrededor de 100 mil personas nativas crecieron en estas escuelas. El abuso fue común y los niños eran castigados físicamente por hablar en idiomas nativos o por practicar su religión. "Quiero que la gente sepa cómo éramos golpeados con correas de cuero, esquilado nuestro cabello y utilizados como trabajadores-esclavos infantiles en estos internados," escribe Giago. "Mi hermana de ocho años de edad, junto con docenas de niñas lakota de la misma edad, fueron violadas en la escuela de la misión… [ella] me dijo sobre el abuso en su lecho de muerte y yo, junto con otros tres niños, finalmente entendimos porqué ella se había vuelto una mujer violenta, alcohólica, durante tanto tiempo de su vida."

"Estoy de acuerdo en que los efectos son intergeneracionales en las familias, en particular en el área de los abusos sexuales, mentales, físicos y emocionales," dijo la activista a Native Press. "Mis dos padres asistieron al internado católico y experimentaron, así como vieron, todos estos tipos de abuso. Ellos se negaron a hablar el idioma lakota con nosotros y sólo querían que nosotros fuésemos "blancos". Hubo alcoholismo y mucho abuso físico, emocional y mental en nuestro hogar. Ellos no conocían otra manera: Ellos estaban aterrorizados por ser indios. Si no hubiese sido por mi abuela que me enseñó en secreto, yo ni siquiera hubiese conocido un poco sobre mi cultura."

Canadá forzó a los niños nativos a entrar a escuelas residenciales hasta los 1970's, los abusos en estos casos están mejor documentados. Acorde con la Truth Commission into Genocide in Canada [Comisión de la Verdad sobre el Genocidio en Canadá], las Iglesias y el gobierno son responsables por la muerte de más de 50,000 niños nativos. Los sobrevivientes hacen referencia a cómo fueron testigos de que oficiales de la iglesia y de la escuela asesinaban a sus compañeros de clase por medio de golpizas, ahorcamientos, shocks eléctricos y otras formas de tortura. Muchos niños murieron de hambre porque las escuelas contaban con presupuestos crónicamente bajos. Hasta los 1940's, los estudiantes fueron intencionalmente expuestos a la tuberculosis. Los sobrevivientes afirman que ellos fueron forzados a jugar y compartir camas con niños que estaban muriendo de esta enfermedad. Existen testimonios de que los bebés nacidos de niñas nativas, violadas por oficiales de la iglesia, fueron asesinados y enterrados en los terrenos de las escuelas. El gobierno canadiense emitió una disculpa pública este año, pero los activistas dicen que casi la mitad de los sobrevivientes serán dejados sin compensación y no se permitirá que los testigos den los nombres de los perpetradores o que describan ninguna mala conducta.

Ser arrancado de la familia deja sus propias cicatrices. "No sabía cómo relacionarme con mi mamá, porque ella no sabía cómo relacionarse con su mamá, porque mi abuela también estuvo en un internado," afirma Sammy Toineeta, un sobreviviente de tercera generación y activista del grupo Boarding School Healing Project. "Los muchachos, incluso si no están en el internado hoy, tienen esa sensación de aislamiento. Como resultado de ello, ellos acuden al alcohol."

Martha Burnside, enlace tribal y capacitadora en el Commitment to Action for 7th-Generation Awareness & Education: HIV/AIDS Prevention Project [Compromiso con la Acción para la Conciencia y Educación de la 7a Generación: Proyecto de Prevención del VIH/SIDA], en Colorado, también relaciona el alcoholismo con el aislamiento engendrado en los internados. "Los niños en los internados no fueron criados ni recibieron los cuidados de sus padres," afirma ella. "Era un medio militar. Esta es la razón por la cual muchos hombres y mujeres nativas se unieron al ejército -ellos continuaron con lo que habían aprendido toda su vida. Porque ellos no fueron criados, estos niños fueron dejados sin el vínculo que se desarrolla entre los padres y sus hijos. Esto puede llevar a baja auto-estima y a un sentimiento de no pertenencia. Así que, ¿qué es lo que hacen? Ellos se auto-medican. Tomar alcohol y drogarse pone a nuestro pueblo en un muy alto riesgo al VIH y otras infecciones sexualmente transmitidas. Cuando alguien está drogado, es más probable que tenga relaciones sexuales sin protección, porque las inhibiciones bajan y ellos están mucho más dispuestos a decir ‘si', mientras que si estuvieran sobrios nunca considerarían decir que ‘si'. Los miembros tribales en el suroeste me han dicho que ha habido una insurgencia de cristal meth en sus reservaciones. Si le das esto a alguien con baja autoestima, ¡bam! ¡Ellos se sienten bien, se sienten sexy e invencibles! Esto es muy, muy espeluznante para alguien que está solo y que busca a alguien que les ame, incluso si es sólo por una noche."

Abuso Sexual Institucionalizado y VIH

Andrea Smith, quien también trabaja en el Boarding School Healing Project y en INCITE! Women of Color Against Violence [¡INCITE! Mujeres de Color Contra la Violencia], argument en Conquest que, a fin de tomar la tierra nativa, los colonizadores europeos tuvieron que intentar destruir las estructuras sociales tradicionales de las comunidades nativas, donde la violencia contra la mujer y contra los niños era muy rara. Durante el tiempo de su colonización de América, Europa era un lugar donde quemaban brujas, golpeaban mujeres y la tortura era aceptada. Smith argumenta que el uso frecuente del asalto sexual por los colonizadores europeos y sus descendientes es una herramienta de genocidio que ataca la identidad de las mujeres nativas. "El proyecto de violencia sexual colonial establece la ideología de que los cuerpos nativos son inherentemente violables- y, por extensión, las tierras nativas también son inherentemente violables," escribe ella.

Los internados continuaron ese legado al crear un ciclo de violencia sexual. En su artículo Soul Wound: The Legacy of Native American Schools [Herida del alma: El legado de las escuelas nativas estadounidenses], de 2007, Smith cita a Willetta Dolphus, sobreviviente de un internado en Dakota del Sur: "Dolphus, ahora director de la Coalición de Dakota del Sur Contra el Abuso Sexual y la Violencia Doméstica, considera que las políticas de los internados son una ruta central a través de la cual el abuso sexual se consolidó en las comunidades nativas, pues muchas víctimas se volvieron abusadores sexuales."

Investigación realizada por Advocates for Youth [Activistas por la Juventud] muestra que, puesto que el abuso sexual infantil puede destruir el sentido de poder personal que es necesario para negociar relaciones sexuales con protección en la edad adulta, los sobrevivientes de este abuso son más vulnerables al VIH. Los sobrevivientes de abuso sexual infantil también es más probable que canalicen su dolor emocional con alcohol y drogas, lo que hace que las relaciones sexuales sin condón sean más probables. Un estudio encontró que sobrevivientes al abuso sexual masculino tenían el doble de casos de VIH que sus contrapartes hombre que no fueron abusados sexualmente. En otro estudio, 65% de participantes positivos al VIH reportaron historias de abuso físico y / o sexual.

Homofobia institucionalizada y VIH

Escuela Residencial St. Michael, dirigida por la Iglesia Anglicana para niños nativos en Alert Bay, Columbia Británica, hasta 1974. Ahora, el edificio es propiedad de ’Namgis First Nation y es sede de un centro comunitario.

En una entrevista con el Bay Area Reporter, Joan Benoit, directora ejecutiva del Native American AIDS Project [Proyecto Nativo Estadounidense contra el SIDA], en San Francisco, asegura que cuando su grupo trajo información primero a Pow Wows, los ancianos [elders] de la comunidad les pidieron que retiraran los condones. Luego de que los activistas, de forma respetuosa, se reunieron con los ancianos para discutir la urgencia del VIH, eso cambió. Con todo, Benoit dijo que "Hay un poco de homofobia en los espacios nativos. No en todas las reservaciones. Pero los que han sido impactados más por los misioneros y por los internados, están más cerrados y son más homófobos. Es difícil salir del clóset ahí."

Sammy Toineeta dice que antes del s.XX, el pueblo Lakota respetaba a los winktes, hombres con características femeninas. "Pasaron de ser una persona reverenciada a ser un monstruo," dice ella. "El rol del winkte inicia en la infancia. Se trata de reconocer aquellas características y su desarrollo en una forma espiritual." Toineeta es inspirado por el Movimiento de Dos Espíritus [Two Spirited] formado por lesbianas, gays, bisexuales y transgénero nativos estadounidenses, quienes claman que la identidad Dos Espíritus honra los roles tradicionales en muchas tribus para las personas que encarnan espíritus tanto femeninos como masculinos.

Sanación y Reparaciones

El Boarding School Healing Project [Proyecto de Sanación del Internado] ha tomado su documentación a autoridades globales como Naciones Unidas. Luego, el proyecto regresará a la comunidad, organizándose para documentar más testimonios de los sobrevivientes. Esto es muy difícil, asegura Toineeta, porque muchos de ellos son personas mayores, aisladas en reservaciones y desconfiadas por su trauma. "Ellos son reacios a hablar incluso con un miembro de su propia comunidad sobre sus experiencias." Hablando sobre abuso puede ser una forma de sanar para algunos, pero muchos sobrevivientes se retractan de sus seres queridos después de esto. En Canadá, 22 de un total de 29 hombres que hablaron en un principio en 1998 sobre el abuso sexual que vivieron en los internados han cometido suicidio, dijo a Smith un consejero en Vancouver.

"Nuestro sueño es tener un espacio seguro donde la gente pueda venir y hablar sobre esto, así como se pueda hablar sobre el componente psicológico," asegura Toineeta. "No queremos provocar recuerdos viejos, dolorosos y no hacer nada sobre ello." El proyecto también desarrolla formas innovadoras para involucrar a las comunidades en el trabajo de sanación. "En cada Pow Wow, los veteranos de guerras extranjeras marchan al frente," dice ella. "Nosotros hablamos sobre reconocer a los sobrevivientes del internado en Pow Wow, de la misma manera en que hacemos con los veteranos, porque ellos son sobrevivientes de sus propias guerras." Honrar a los sobrevivientes puede romper la pena que sienten los individuos por lo que les fue hecho y, en el proceso, romper el aislamiento que crearon los internados.

“Nuestro sueño es tener un espacio seguro donde la gente pueda venir y hablar sobre esto, así como se pueda hablar sobre el componente psicológico."

Toineeta da el mérito a su madre y a su abuela por su sobrevivencia spiritual. "Mi primer escuela estaba ahí en mi pueblo natal, así que pude ir a casa los sábados, pero teníamos que regresar para la misa del domingo en la mañana. Los sábados, mi mamá y mi abuela nos llevaban a ceremonias y cuando la escuela se enteró sobre ello, ellos nos enviaron a otra escuela, a 100 millas de distancia. Pero por siempre estoy agradecida porque mi mama y mi abuela lo hayan hecho. Yo pude conservar mi idioma y el conocimiento de los rituales ceremoniales."

Ahora, las ceremonias espirituales se llevan a cabo en un lugar para sanar y reconstruir la comunidad. También son un lugar donde el Boarding School Healing Project puede construir confianza con los sobrevivientes. En lugar de los métodos usuales, como ir puerta por puerta, ella dice, "Tienes que hacer una organización comunitaria de un tipo totalmente distinto. Nosotros enviamos un organizador de esa comunidad a reuniones públicas donde acuden todos. Luego, cuando los ancianos ven a algunos de sus amigos que hablan con nosotros, ellos están más dispuestos."

Toineeta afirma que el proyecto trabaja con abogados para desarrollar legislación en el Congreso sobre reparaciones. "Ahora estamos buscando una disculpa, porque tenemos un montón de ellas," añade. "Algo físico debe resultar de esto, ya sea el regreso de la tierra, o pagos para que los profesores enseñen el idioma de esa área en particular. Si parte de las reparaciones es dinero, no queremos que el gobierno de Estados Unidos lo supervise, porque ellos crearon el problema. Tenemos que sostener el sistema responsible, y no podemos dejar que ellos nos digan cómo sanar."